LA FILOSOFIA DEGLI STOICI

La logica stoica si articola intorno a due temi: la teoria dei concetti e quella dei ragionamenti.

Per quanto riguarda il primo problema, gli stoici si chiedono come avviene il processo della conoscenza umana e sostengono che questa si divide in due fasi: una passiva e un’altra attiva.

Nella fase passiva la nostra mente riceve informazioni esterne dai sensi. La seconda fase invece è attiva: ovvero noi diamo un giudizio negativo o positivo sulla prima rappresentazione, cioè stabiliamo se è corretta oppure no. Gli stoici parlano di rappresentazione catalettica per riferirsi al momento in cui il nostro intelletto “afferra” l’impressione esterna, ovvero la fa propria.

Secondo questo schema per cui noi siamo come una lavagna bianca che riceve costantemente informazioni dall’esterno, arriviamo poi a produrre dei concetti.

Con questa parola gli stoici intendono delle nozioni generali, come ad esempio albero, pera, cane, o via dicendo.

Questi concetti, ovvero questi termini generali, secondo gli stoici sono dei segni, ovvero una sorta di etichetta che noi applichiamo ad un insieme di enti per riferirci a questi in maniera universale.

Seguendo questo approccio, gli stoici affermano dunque che i concetti non sono delle verità esistenti, ma hanno soltanto un carattere ideale, mentre l’unica cosa realmente reale sono i singoli enti.

Con questo approccio gli stoici si distanziano notevolmente da Aristotele.

Secondo Aristotele infatti i concetti rappresentano l’essenza delle cose. Ad esempio, secondo Aristotele, quando noi diciamo uomo, stiamo indicando necessariamente un animale razionale, in quanto la caratteristica della razionalità fa necessariamente parte del concetto di uomo.

Viceversa, per gli stoici, il termine uomo è soltanto una parola, un segno per l’appunto, che sta a rappresentare un gruppo di individui, quindi ha soltanto un valore linguistico.

Il secondo problema è invece quello del ragionamento. Anche da questo punto di vista gli stoici si differenziano da Aristotele.

Per il fondatore del Liceo, infatti, il ragionamento per eccellenza è il sillogismo, ovvero un ragionamento deduttivo, in cui si dimostra una verità particolare deducendola da una verità generale.

Gli stoici elaborano invece i ragionamenti anapodittici. Per ragionamento anapodittico intendiamo un ragionamento che parte da premesse ipotetiche non dimostrabili ma evidenti di per sé. Queste premesse vanno poi verificate attraverso un processo empirico per giungere ad una verità.

Gli stoici individuano cinque schemi base di questi ragionamenti,

-Se è X è Y/Ma è X/Dunque è Y

-Se è X è Y/Ma non è Y/Dunque non è X

-Mai X e Y insieme/Ma è X/Dunque non è Y

-O è X o è Y/Ma è X/Dunque non è Y

-O è X o è Y/Ma non è Y/Dunque è X

Se sostituiamo alle X e alle Y delle parole, possiamo comprendere questi schemi con molta facilità.

Prendiamo ad esempio il primo schema e sostituiamo X=giorno e Y=luce. La proposizione diventa: “Se è giorno c’è luce. Ma è giorno. Dunque c’è la luce.

Il sistema stoico si chiude con la parte più importante che è l’etica, ovvero il ramo che si interroga su come l’uomo deve agire per comportarsi in maniera virtuosa. Questo discorso è fondamentale per il pensiero stoico in quanto, come abbiamo detto, lo scopo dell’esistenza umana è la felicità e, secondo gli stoici, la felicità si raggiunge tramite l’esercizio della virtù.

In cosa consiste dunque la virtù?

Per gli stoici la virtù sta nella capacità di farsi guidare dalla ragione e non dagli istinti, in quanto l’ordine stesso della natura è razionale. Dal momento che, come abbiamo visto nella dottrina fisica, l’ordine naturale è necessario e immutabile, la virtù è la capacità di adattarsi all’ordine delle cose. Dal momento che per seguire l’ordine delle cose occorre avere una conoscenza profonda della struttura della natura, vuol dire che solo i sapienti possono agire in maniera virtuosa.

Secondo gli stoici non esiste una via di mezzo fra virtù e vizio: la virtù non consiste infatti in una singola azione, ma in una disposizione d’animo che va consolidata nel tempo.

La virtù dunque è una sola, dopodiché l’uomo virtuoso applica in maniera coerente atteggiamenti virtuosi nei vari ambiti della vita.

Per comprendere la filosofia etica stoica sono fondamentali due termini: intenzione e dovere.

Con il concetto di intenzione, gli stoici intendono che un’azione virtuosa non è tale in base al risultato, ovvero all’effetto pratico di quella azione, ma l’intenzione con cui la si compie, ovvero la disposizione d’animo che ci muove a fare o meno qualcosa.

Con il concetto di dovere, gli stoici intendono invece il fatto che il saggio si comporta in maniera virtuosa non per un certo scopo, ma perché è un dovere dell’uomo, che possiede la ragione, comportarsi in maniera conforme alla natura. Seguendo questo ragionamento, gli stoici affermano che beni come la ricchezza, la gloria, la salute e via dicendo, non devono mai essere il fine delle nostre azioni, sebbene non siano beni da disprezzare a priori.

Dal momento, poi, che comportarsi virtuosamente è un dovere, gli stoici sviluppano la dottrina del suicidio, ovvero affermano che nel caso un singolo individuo si trovi nell’impossibilità di esercitare il dovere è tenuto piuttosto a togliersi la vita.

Per concludere il discorso etico degli stoici occorre far riferimento poi ai concetti di apatia e indifferenza. Nell’ideale stoico, l’uomo saggio, esercita infatti questi due atteggiamenti. Per apatia si intende la capacità di eliminare le emozioni, in particolare negative, per giungere invece a un equilibrio razionale. Per indifferenza si intende la capacità di non esprimere giudizi sulle cose che accadono.

Alla base di questi due atteggiamenti vi è sempre lo stesso tema: l’uomo saggio è colui che conosce l’ordine naturale delle cose, sa che è immutabile e quindi non si fa affliggere da quello che gli capita intorno.

Questo atteggiamento è riassunto dal motto di un filosofo della tarda età stoica, Epitteto, che recita “abstine et substine”, tradotto “astieniti e sopporta”. In altre parole: l’uomo saggio si deve astenere dal giudicare ciò che non è in suo potere e sopportare quello che accade, perché tutto quello che accade fa parte del destino delle cose.